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• 06- Les fêtes celtiques

  Par biniou1 dans - Animat° de mariages le 21 Février 2015 à 02:01

   

  Chez les Celtes, la roue du temps

  est concrétisée par les 8 grandes fêtes druidiques :

   

   

  * * *

   

  - Samhain, Samonios, Kala-Goañv. Cette fête de 3 jours (2^ème pleine lune après l'équinoxe d'automne) correspond au début de l'année celtique, car elle est liée à la mort (c'est plus tard devenu la Fêtes des Morts, suivie de la Toussaint), c'est-à-dire à ce qu'il se passe avant et après les incarnations. C'est donc à partir de là que tout commence. C'est le moment où les énergies de notre monde sont les plus proches de celles de l'Au-Delà (Teutatès), ce qui permet de communiquer plus facilement avec les défuns. Comme le temps est une notion purement physique et qu'il n'existe pas dans l'Au-Delà, on dit de ces 3 jours qu'ils sont "hors du temps". On notera la racine commune entre les mot "samhain" et "chamane", dont les sens sont indissociables (contact avec le monde des esprits).  

  - Le solstice d'hiver, correspondant à la journée la plus courte de l'année, ce qui implique qu'après, c'est le retour vers plus de lumière, d'où le nom de "Noïo Hel" (Nouvelle Lumière), ce qui a donné "Noël" après la christianisation. C'est le retour à la vie après le passage par la mort de la fête précédente (c'est l'idée de la ré-incarnation, mais aussi des cycles de la Nature, avec les feuilles tombées de l'arbre à l'automne, qui se transforment en humus, ce qui permet à l'arbre d'en faire de nouvelles).  

  - Imbolc, Ambivalos arrive à la 2^ème pleine lune suivant le solstice d'hiver. C'est la fête de la déesse Birgit (Berghet, Berhet, Brigit... St Brigitte aujourd'hui), la déesse aux trois visages : la jeune fille vierge, la mère qui enfante, l'ancêtre qui a accumulé la sagesse. C'est le moment où sous terre, la sève recommence à monter (perces-neige, crocus...). On se purifie des miasmes de l'hiver en se lavant à la fontaine.  

  - L'équinoxe de printemps est le moment où les jours prennent le dessus sur les nuits, où les bourgeons éclosent, où les graines sont semées et vont se transformer en germes. En gros, c'est l'émancipation, la métamorphose. C'est cette fête qui deviendra "Pâques" suite à la christianisation (d'où les oeufs, et qui contiennent tout le futur en gestation).  

  - Beltan, la fête du feu de Bel (Bélénos), le créateur de notre Univers (Bélénos est "Dieu le Père", "Zeus", "Jupiter" [Zeus Pater, Dyaus Pita]). Durant cette fête du soleil revenu, on offre des fleurs blanches (muguet, lys), on pique-nique en communauté pour resserrer les liens, on fait des jeux collectifs, et on finit par une grande fête collective en soirée après purification des hommes et du bétail par le passage entre deux brasiers (on retrouve ici l'origine de nos "pardons", avec une fête rituelle, associée à une fête profane). C'est l'époque de l'engagement des couples devant témoins. Chez les Celtes, l'engagement du mariage était d'abord "à l'essai" pendant un an, au terme duquel lors du solstice suivant, il était confirmé ou non. Cette fête placée à la 2^ème pleine lune après l'équinoxe de printemps a été reprise à notre époque pour en faire la fête de travail, le 1er mai.  

  - Le solstice d'été est l'apogée du règne de la lumière, de la réalité, de la Vérité, la joie de vivre. Depuis des millénaires, on le symbolise par un grand feu, qui devriendra plus tard, le feu de la St Jean.  

  - Lugnasad, à la période la plus chaude de l'été -qui marque le temps des moissons- est la fête de Lug, le guerrier de Lumière. Lug et Esus sont les fils jumeaux de Bélénos. L'Eglise catholique a "rebaptisé" Lug du nom de "St Michel", mais a préfféré récupérer cette période pour y placer l'Assomption (le 15 août, et la St Michel ayant été placée le 29 septembre). Elle a lieu à la 2^ème pleine lune après le solstice d'été.  

  - L'équinoxe d'automne marque l'éloignement de la lumière. C'est le moment de remercier la Nature pour tout ce qu'elle nous a rapporté, et de partager en communauté les fruits de saison. Le basculement des énergies nous invite à accepter la part d'ombre que chacun porte en lui-même, car la prise de conscience est le préliminaire nécessaire à toute évolution.        

   

  

   

   

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